الرئيسية
المنشورات
أحدث الصور
التسجيل
دخول
القدم، والإنسان يتوجس خيفة من (الضرورة) التي تطوق وجوده، ووجود الأشياء
حوله، لاسيما وهو يرى الناس مختلفين في أوضاعهم وسلوكياتهم، فدار في خلد
الإنسان منذ القدم أن ثمة قدراً مكتوباً وراء كل ذلك يتحكم بحياة الإنسان،
وأفعاله، هو بمثابة قسر له، ولحريته، حتى بالغ اليونانيون فذهبوا إلى أن
(القدر) يتحكم بالالهة مثلما يتحكم بالإنسان.
وتاريخياً، كان
التزود بالعلم، والحكمة، سواء عن طريق الممارسات الطقوسية القديمة، أو عن
طريق النظر والتأمل، هو السبيل للانعتاق من أسر الضرورة، والترقي في مدارج
الوجود، لا سيما وأن فرص الإنسان لتحسين أوضاعه، وظروف معيشته محدودة،
وتتطلب الجهد الأمين، والكد الصادق، سواء في تحصيل الخبرات، أو تجنب
الشرور.
ففي هذه المرحلة تشكل الضرورة الأصل والحرية حالة كسبية للخروج منها؛ أي إنها طارئة.
الضرورة والحرية في الحضارات القديمة:
أسهمت الحضارات القديمة في هذا المجال إسهاماً قيماً والذي يمكن الإشارة إلى بعض معالمه كالآتي:
أ)
في الحضارة الفرعونية: في وثيقة (شباكا)(2) التي أحيت تعاليم (منف)
القديمة، أن (بتاح آتوم) هو خالق كل شيء، إنه هو الذي نطق بأسمائه حسب
مشيئة قلبه، وأنه يحل في كل جسم من حجر، أو شجر، أو أحياء، وأنه قلب كل
حي، ولسانه.
وان (الماعت) آلهة العدل، أو العدل نطق ألوهي، نطق
به (بتاح آتوم) يوم نطق أعضائه، وأسمائه فأجرى (قدر) الأشياء في العالم،
ولكن حدث فيها اضطراب منذ زمن (أوزيرس)، وقدوم الموت إلى العالم.
إن
(النطق الألوهي) هو الناموس المتعالي للأحداث في العالم، و(تحقيق النطق)
هو الشعار الذي رفعه المصريون القدماء، كعنوان لحكمتهم في الحياة،
وممارساتهم الطقوسية لخلق إنسان عارفٍ، هو المحقق للنطق والإنسان الأمثل
وقتها...
إن (تحقيق النطق) يكسب الإنسان براءته، ويجعله عارفاً
مزدهراً، منتصراً و(البراءة الأوزيرسية) هي الرتبة التي يمكن للإنسان
بلوغها، وهي عبادات سحرية وجنائزية للترقي في مراقي الوجود.. وهنا نلاحظ
نفس الأساس السابق حيث تشكل الضرورة استجابة للناموس وأن الإنسان بسعيه
للرقي يتجه للحرية.
ب) سومر وسورية وبابل وآشور: وأما الحياة في
سومر، وسورية وأيضاً في بابل، وآشور، فقد كانت أكثر قلقاً واضطراباً منها
في مصر القديمة، التي كانت تنعم بالدعة، وقد رفع البابليون إلههم (مردوك)
إلى مصاف الآلهة السومرية المتوارثة (آنو، وشمش وآيا) وغيرها، وجعلوه يحوز
على كافة سلطاتهم وكانت احتفالات (تحديد المصائر) من أبرز مظاهر ثقافتهم،
فيها يكرس طالع العام الجديد، وقد كانت هذه الاحتفالات عمل كهانة وسحر
وتطلع للغيب، وهي في حقيقتها مبادرة إنسانية في المجادلة المدنية،
والاجتماعية، ويقوم النظام الاحتفالي فيها على مشاركة الملك، وحاشيته
لفئات الشعب المختلفة باحياء سيرة (مردوك) وحربه ضد اللانظام، وانتصاره
فيها، وتكريسه النظام في الكون، والمجتمع، يساعده في ذلك (تابو) صاحب
ألواح القدر.
كل ذلك عكس على الخصوص حسهم الأصيل بحرية الإنسان،
ومشاركته الآلهة في تحديد المصائر، وتكريس طالع العام الجديد في كل عام،
وعاماً إثر عام(5).
وفي قصيدة الخلق البابلية:
إنك أنت حاكم
السماء والأرض، بكلمتك وضعت الناس في العالم، أنت الذي يسمي أسماء الملوك
والأمراء - أو - مردوك نطق حياته - أو - جليلة سابية كلمة مردوك- أو - أن
كلمتك مثل آنو - أو - في كلام البقلة الحياة - إلى آخر القصيدة(6)، فالفكر
البابلي يمتاز عما سواه بأنه أفسح للإنسان فرصة أكبر للمشاركة في تحدي
المصير دون إنكار الناموس والقدر مع بروز حالة التجزيئية أي نظام القدر
لمدة سنة فقط.
(2)
مـــع الفلسفة اليونــــانية
وأما
اليونان فبحكم المرحلة الحضارية، والإنسانية التي كانوا يعيشونها استطاعوا
أن يلهجوا بذكر (الحرية) والتي قابلوها بالضرورة التي عليها قوانين
الطبيعة،لا سيما وأن معظم مفكريهم، ولنقل فلاسفتهم، كانوا يؤمنون بأن
الروح سجينة الجسم،وأن الجسم يحمل الإنسان عبء أهوائه وشهواته وقد آمن
اليونان بالقدر،وجعلوا الإنسان والآلهة تخضع له، وبفعل توسعهم في احتكار
قوانين الطبيعة، وأيضاً حقيقة وجودها قالوا بالضرورة الطبيعية وراحوا
يستعينون على توضيحها بالقول بوجود (الدور) وتكراره، في حين أن تأملاتهم
في الأخلاق، أو في السياسة، أو في العمران، والقوانين التي تحكمها،
ساعدتهم على توضيح جوانب من ظروف بروز الحرية،أو أيضاً حدودها..
آ)
قبل سقراط: قال (بارمنيدس) إن الوجود موجود، وإن الضرورة بمثابة آلهة تحتل
مركز العالم، وقال (لوقبيوس) أن نظام العالم ينشأ بـ(الضرورة الإلهية) من
حركة الجواهر الفردية، والتي هي ذرات تتحرك في الخلاء.
وقال (ديمقريطس) إن حركة الجواهر تولد الأشياء، وفق (ضرورة مطلقة) ناشئة عن تلاقي هذه الجواهر، وافتراقها، وتكرار الدور في ذلك.
وفي
المقابل ذهب (فيثاغورس) إلى أن الكون حي، وذو روح تحكم ظواهره، ويتبدى
حضور الروح فيه في النظام العجيب لحركة النجوم، والتي تتم وفق إيقاع أبدي،
إن الكون كلٌ منتظم، انه كوسموس، أو عالم منتظم، ترتبط أجزاؤه بعضها ببعض
بروابط متناسقة، فهناك (عالم النجوم) وهو عالم الحقائق الخالدة، و(عالم ما
تحت القمر) أي عالم الأشياء الفانية التي يعتورها الفساد(7).
والإنسان
ذو طبيعة ثنوية؛ إذ هو يقوم بالجسم والروح؛ الجسم فان، الروح خالدة، وكانت
موجودة قبل حلولها في الجسم، وهي حين ترتفع إلى مستوى (معرفة القانون)
الذي يخضع له العالم، وتعيش في العدالة، والقداسة تجد ما تصبو إليه من
(حرية) حريتها... إن الروح في حركة دائمة، ونشاطها الدائم يدل على أنها من
طبيعة إلهية، وتنتسب إلى الكائنات الأبدية بالذات... أما (انكساغوراس) فقد
كان يقول بالجواهر الفردية التي تختلط بعضها ببعض؛ إذ تمتزج وتنفصل(
...وقد
أضاف إلى تفسيراته القول بوجود (العقل) نفسه، وان العقل هو المبدأ الذي
أخرج الأشياء من اختلاطها الأول، وحدد بالتالي نظام العالم (العقل) الذي
هو أصفى الأشياء وهو متميز عنها جميعاً.. وذلك أنه بينما تمتزج الأشياء
بعضها ببعض، لا يختلط (العقل) بأي شيء، بل هو يوجد لذاته ومستقل استقلالاً
مطلقاً، كما أنه يمتلك معرفة كل شيء، إنه هو الذي أحدث النظام الذي في
العالم، كما انه هو الذي يحرك العالم.. ويقول (انكساغوراس) الأشياء جميعها
قد نظمها العقل.
ب) سقراط: وقد ذهب (سقراط) إلى أن العالم خاضع
لتدبير العقل الإلهي الذي نظم الأشياء في تناسق كامل، فالأشياء منتظمة
تنظيماً يحملنا على رفض أن يكون للصدفة دور في هذا الانتظام... إن (العقل
الإلهي) وهو الكلي أظهر عنايته بتنظيمه الأشياء، كما أنه يظهر عنايته في
(الخيرات) التي تغمر الإنسان وعلى الخصوص تمتع الإنسان بالعقل، وكما أن
أجسامنا أجزاء من العناصر المادية التي تكون منها العالم، فإن نفوسنا
أجزاء من (العقل الإلهي).. وفي محاورة (فيدون) لأفلاطون سمع سقراط يتحدث
عن بداياته الفلسفية، فيقول: كانت لي في حداثتي رغبة قوية جداً في تعلم
علم الطبيعة، وفي معرفة علل الأشياء، ولكني لم أجد شيئاً يرضيني في
النظريات التي كانت تفسر الأشياء بالعناصر المادية، وسمعت أخيراً أحدهم
يعرض نظرية (انكساغوراس) في أن العقل هو العلة المنتظمة للأشياء جميعاً،
فسلب لبي بذلك، ولكني حينما انصرفت إلى دراسة فلسفة (انكساغوراس) عن قرب،
شعرت بخيبة كبيرة، إذ إنني رأيت أنه بعد أن جعل من (العقل) مبدءاً، لم
يعطه أي دور قط، وإنما عاد إلى تفسير الأمور بعللها المادية(9).
وقد
عزف سقراط بالفعل عن الطبيعيات والرياضيات، فلم يحفل بها، وصرف همه إلى ما
كان يعتبره (معرفة حقيقية) أي معرفة النفس من أجل تقويمها، وبالتالي دراسة
الأخلاق والمعاني الأخلاقية؛ وذلك أن الحقيقة في نظره هي الخير، وأننا
نجدها في ذواتنا ونفوسنا فالآلهة تعطي إشارات للإنسان عن طريق الكهانة،
ولكنها أيضاً تكلمه عن طريق (الصوت الإلهي) والذي يمكن لكل شخص في الناس
سماعه، وسقراط شخصياً كان يعتقد أن الصوت الإلهي يتحدث إليه، وأنه هو الذي
يملي عليه سلوكاته...
إن العقل نور غريزي في الإنسان، والعلم المتضمن في النفس والذي من واجبنا تنميته هو:
علم
الخير(10) والناس يولدون، وفي نفوسهم جميع المعارف، وإنما هم يحتاجون فقط
إلى من يساعدهم على تبنيها، المهم هو سيطرة النفس على الجسم فبهذه السيطرة
يملك الإنسان حريته. إن الحرية ليست حالة عدم اكتراث إزاء الخير والشر،
وإنما هي معرفة الخير ثم القيام به، إنها الحكمة نفسها، والورع هو مراعاة
القوانين الإلهية الأبدية؛ قال: وليس من أحد شرير بمحض إرادته؛ ذلك أن كل
شر لدى الإنسان يأتي من نقص في المعرفة، إن المعرفة (تحرر)، كما إنها توصل
إلى الحقيقة، إن الحقيقة سيدة مطلقة، ومن وصل إليها يأبى أن يعود إلى
(عبودية)، الأهواء والنزوات(11).
ج) أفلاطون: ذهب أفلاطون إلى أن
موضوع العلم هو ماهيات الأشياء، وبينما قصر سقراط همّه على الأخلاق، صار
تلميذه يفكر بالطبيعة كلها، ناهيك عن أن سقراط كان رأى أن العلم متضمن في
النفس، وأن بإمكاننا استخراجه، بينما قرر أفلاطون أن العلم تذكر، وأنه شيء
فطرت النفس عليه، كما أنه حاضر في شتى المجالات، وخاصة المجال الرياضي..
إلا أنه جعل (الماهيات) مفارقة، وبريئة من المادة، وأطلق عليها مصطلح
(مثل، أو صور) جمع (مثال، أو صورة)، وفصل بالتالي بين عالم المحسوس وعالم
المعقول، وجعل المثل، أو الصور(12) هي النماذج التي تصنع عليها الأشياء،
وإنها هي الأساس لتلك الأشياء؛ فالعالم حادث، ومخلوق، وهو بطبيعته ناقص
ولكنه أحسن عالم ممكن؛ إذ يستحيل أن يكون خيراً محضاً، وفي هذا العالم
المحسوس تنشأ الأشياء، وتموت، ولا تتوصل إلى تحقيق كمال نماذجها في حين أن
(عالم المثل) وعالم الماهيات الأبدية التي هي - كما يقول في (محاورة
فيدروس) - المظاهر الكاملة، والسعيدة التي تشع من قلب الضياء الخالص،
وكانت حظيت بها النفس.
وتشكل (المثل) في عالم المعقول هرماً قمته
(محض الخير) الذي هو الله سبحانه وتعالى، فهناك (خير مطلق) كانت النفس
تأصلته قبل حلولها في الجسم، والجسم هو الذي يوجه النفس إلى الأشياء
الفانية، والفاسدة، ولابد أن تهجره النفس(13) وتصعد مستندة إلى الجدل
العقلي، والحب إلى حيث الخير والجمال.. وإن النفس، بحكمة العلم، أي النظر
والتأمل في الحقائق الأبدية، تستطيع أن تنفصل عن الجسم، و(تنحدر) منه؛
فالنفس تصل إلى حريتها عن طريق النظر، والتأمل، و(الحرية) هي الارتقاء
بواسطة الجدل العقلي نحو الوجود المطلق...
د) ارسططاليس: فصل
أفلاطون (المثال) عن الأشياء، ولكن ارسططاليس عاد فربط بينها وأكد أن
(الماهية) لا تنفصل عن الشيء الذي هي ماهيته، أو لنقل بعبارة أخرى: إن
(الصورة) لا تنفصل عن المادة، وإن المركّب منها هو كل مطلق يكتفي بذاته،
وإنه بالتالي منفصل لوحده إطلاقاً.
والصورة حاضرة في قلب الأشياء،
إنها المبدأ الداخلي الذي يهب الأشياء حقيقتها الجوهرية، أي حركتها
وحياتها، وبذلك فهي علة كل فاعلية في الطبيعة، إن الصورة هي الطبيعة، وهي
النفس، وان المادة من دون الصورة عدم، وتكون بالفعل، وإن (الضرورة) تقال
عن المادة، لأنه من الضروري أن ترتب المادة على نحو ما، ولكن علة هذه
الضرورة هي الصورة، وأيضاَ الغاية...
ويضيف أرسططاليس أن التحقق في
العالم هو الضرورة الشرطية، وليس الضرورة المطلقة(14)، والضرورة نوعان:
نسبية تحصل كما حصل شيء، ومطلقة تتعلق بالوجود بما هو وجود.. وبذلك يكون
أرسططاليس أخضع المادة للعقل، كما أخضع الآلية للغائية، وكسر النطاق
الضروري لدى المفكرين، واستناداً إلى تفصيله يُتخلص إلى القول بالعلل
الأربع: الصورة والمادة، والفاعلية، والغاية فتح المجال للإمكان،
والحرية...
إن (خير) كل موجود هو في تحقيقه وظيفته، والوظيفة
الخاصة بالإنسان هي فاعلية النفس الناطقة، و(الفضيلة) ملكة، وتكتسب
اكتساباً بمعونة الطبيعة، ولكنها ملكة (اختيار) وهناك فضائل(15) خلقية
وعقلية، الأولى تكون وسطاً بين طرفين مرذولين، والأخرى هي العلم، والفن،
والحكمة العملية، والفهم، والحكمة النظرية.
والحكمة العملية حين
تتوجه إلى عمل يكون موضوعها الأشياء، التي تحكم عليها بالنسبة إلى الانسان
نفسه، بينما الحكمة النظرية موضوعها الأشياء كما هي في ذاتها وفي حقيقتها
الثابتة، إن (الحكمة النظرية) تنظر إلى ما هو ضروري وأبدي، والإنسان حين
يحيا حياة الفكر والنظر والتأمل والعقل يقترب من الحقيقة المطلقة، يتذوق
السعادة القصوى، ويشارك في الفرح الذي هو الوجود المطلق، وهو متعته...
هـ)
أبيقورس: عادت الفلسفة بعد أرسططاليس إلى الاهتمام بالطبيعة واستطاع
الأبيقوريون والرواقيون أن يتوسعوا فيها ويقدموا إضافات في موضوع الحرية
والضرورة، فقد اصطنع أبيقورس مذهب (ديمقريطس) ولكنه عدّل فيه، إذ كان
ديمقريطس يقول بوجود ذرات هي جواهر متجانسة، وغير منقسمة تتلاقى، تقترن
وتفترق بشكل آلي، فيحدث تلاقيها الكون والفساد، فقال أبيقورس إن الجواهر
الفردة ليست متجانسة، ولكنها متحركة بحركة باطنية، وإن لها أيضا
(انحرافاً) عن خط سقوطها ينحرف بهذا الخط من تلقاء نفسها، فتلتقي وتؤلف
المركبات.. وإن (الإرادة الحرة) عند الإنسان هي مثل هذا الانحراف، وتظهرنا
عليه قدرتنا على أن نوجه حركتنا أينما نريد(16) حتى ضد حركة الجسم
الطبيعية، ناهيك عن أن (العقل) الذي يملي علينا هذا التوجيه هو نفسه جسم،
وكذلك (النفس) فهي أيضاً جسم، وما من جوهر غير جسمي إلا الخلاء وإن العقل
ليس الخلاء، لأن الخلاء لا يفعل ولا ينفعل، في حين أن الفعل والانفعال
ينتميان إلى العقل، وبالتالي النفس...
وإن الآلهة لا تتدخل في
العالم، وإن خلق العالم وتسييره عبء ثقيل يتنافى مع السعادة الإلهية، وإن
النفس جسم لطيف مركب من الجواهر الفردة، الملساء والمستديرة أكثر ما تكون
الملاسة والاستدارة، وهي مبدأ الحساسية، وتقوم في الآلة الجسدية، ويستحيل
أن نتصور أنها تحافظ على الإحساس بعد فناء الجسم..
